Après avoir fait parler la poudre contre l’Iran, Donald Trump sort la calculette ! Le président américain entend désormais présenter la facture de la guerre à Israël et aux monarchies du Golfe, transformant la protection militaire américaine en une affaire de gros sous.

 

Donald Trump était et demeure un promoteur immobilier dans l’âme. Même installé dans le Bureau ovale, à la tête de la première puissance économique et militaire de la planète, le milliardaire républicain n’a rien perdu de ses réflexes de marchand de tapis. Pour lui, la protection américaine n’est jamais qu’une vaste opération commerciale où les alliances se monnayent, les services se facturent et où personne n’est censé bénéficier de cette protection américaine à titre gracieux. À défaut, les protégés sont priés de passer à la caisse. Et la facture risque d’être salée.

Une ardoise salée

En effet, selon une estimation du Congressional Budget Office américain, un organisme fédéral indépendant chargé d’évaluer les conséquences budgétaires et économiques des décisions prises par le Congrès des États-Unis, le coût des opérations militaires américaines contre l’Iran atteignait environ 38 milliards de dollars au 1er août 2026. Une somme faramineuse à laquelle peuvent s’ajouter les dépenses ultérieures, les pertes matérielles et le coût du maintien d’une présence militaire dans la région.

La loi du plus fort

C’est à la lumière de ce contexte qu’il convient d’analyser les propos tenus par Donald Trump lors de son entretien avec l’émission “60 Minutes“ de CBS, diffusé le 8 novembre. Le  président américain, qui abordait sa guerre avec l’Iran qui lui a coûté la perte des deux chambres du Congrès à l’issue de l’élection des midterms, a affirmé qu’« À la fin de tout cela, les pays que nous avons protégés vont nous rembourser l’ensemble des coûts que nous avons engagés dans cette guerre », avant d’insister sur le cas israélien : « Sans nous, Israël n’existerait pas ».

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Alors qui devra passer à la caisse selon M. Trump ? Les monarchies du Golfe, en première ligne, mais aussi Israël, l’allié privilégié de Washington. Si l’État hébreu, qui a largement contribué à entraîner les États-Unis dans cette aventure militaire, doit effectivement assumer sa part de responsabilité dans le coût de cette guerre, les exigences américaines adressées aux pays du Golfe ont, en revanche, de quoi laisser perplexe. Car au nom de quelle logique ces pays devraient-elles régler la facture d’un conflit qu’elles n’ont ni déclenché ni souhaité, mais dont elles subissent de plein fouet les conséquences ?

Faut-il rappeler à ce propos que dès juillet dernier, Trump avait ouvertement réclamé aux monarchies du Golfe une compensation financière pour la protection assurée par les forces américaines dans la région. Citant expressément l’Arabie saoudite, les Émirats arabes unis, le Qatar, Bahreïn ou encore le Koweït, le locataire de la Maison Blanche avait alors justifié cette exigence par les dépenses engagées pour sécuriser le détroit d’Ormuz et protéger les pays riverains des représailles iraniennes. Or, ces pays ont subi, à des degrés divers, les conséquences des représailles iraniennes. Installations énergétiques, infrastructures stratégiques, bases militaires et intérêts économiques ont été exposés aux missiles et aux drones de Téhéran. La perturbation du trafic maritime dans le détroit d’Ormuz a également fait peser une menace directe sur leurs exportations d’hydrocarbures.

Dès lors, leur demander de rembourser l’intégralité des dépenses militaires américaines pourrait difficilement passer pour une simple opération comptable. Ce serait aussi leur faire assumer financièrement les conséquences d’une décision stratégique sur laquelle ils n’ont pas nécessairement eu leur mot à dire.

Israël, allié stratégique ou client ?

Et que dire, par ailleurs, de l’État hébreu, qui bénéficie depuis des décennies d’un soutien militaire, financier et diplomatique hors norme de la part de Washington ? Un engagement exceptionnel dont Donald Trump semble aujourd’hui vouloir redéfinir les termes, du moins sur le plan financier. Car en exigeant qu’Israël participe davantage au coût de cette protection, le président américain remet en question l’un des fondements historiques de la relation privilégiée entre les deux alliés.

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D’ailleurs, lors de son entretien avec CBS, Trump a lui-même reconnu qu’une hostilité grandissante à l’égard d’Israël se manifestait au sein d’une partie de l’électorat américain, établissant un lien entre cette évolution et les difficultés électorales rencontrées par les républicains. Il faut dire que le coût de la guerre, ses répercussions économiques et surtout le sentiment que Washington s’est engagé dans un conflit au profit d’un allié, constituent désormais autant de sujets sensibles dans le débat politique américain.

Calcul électoral

Enfin, comment expliquer cette soudaine obsession de faire payer ses alliés, au lendemain de la gifle électorale infligée à son camp ? Derrière cette facture présentée aux pays protégés, ne se cacherait-il pas une tentative de désamorcer la colère de sa propre base électorale ?

Il est évident que le chef de l’Exécutif américain cherche à convaincre sa base MAGA que la guerre contre l’Iran ne pèsera pas durablement sur les finances publiques américaines et, surtout, qu’elle ne se traduira pas par une facture supplémentaire pour le contribuable. À l’heure où les préoccupations liées au pouvoir d’achat et au coût de la vie occupent une place centrale dans le débat intérieur, Donald Trump cherche manifestement à désamorcer les critiques sur le coût d’une intervention militaire dont les retombées économiques et budgétaires pourraient être considérables.

En clair, il entend faire passer un message sans équivoque ; à savoir que les États-Unis ont certes mobilisé leur puissance militaire, mais leurs contribuables n’ont pas vocation à supporter seuls le coût de la guerre. Aux alliés désormais de mettre la main à la poche !

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Quand la dépossession territoriale ne suffit plus, vient le temps de la dépossession des liens, des appartenances et de la mémoire. Les dernières élections législatives organisées par l’Etat sioniste ont soumis la citoyenneté conditionnelle des Palestiniens (ou «Arabes») d’Israël à une épreuve de vérité. Explications…

Abdelhamid Larguèche *

Il est des politiques de domination qui ne cherchent pas seulement à contrôler un territoire, mais à redessiner les frontières de l’identité de ceux qui l’habitent. Le scrutin israélien du 27 octobre 2026 vient d’en fournir la démonstration. En portant dix-neuf députés à la Knesset, les citoyens palestiniens d’Israël ont affirmé leur existence. Ils ont aussi mis à nu le dispositif qui s’emploie, depuis trois quarts de siècle, à les séparer du peuple auquel ils appartiennent.

Car il existe une autre géographie du conflit, moins visible que celle des murs et des colonies, mais tout aussi déterminante : celle des liens que l’on cherche à rompre.

La fragmentation comme méthode politique

Dans ‘‘Cartographier l’effacement. La Palestine, Israël et les géographies de la disparition’’ (préface de Faouzia Charfi, entretien et postface de Gérard Haddad, éditions Sotumedias, Tunis 2026), j’ai tenté de montrer que la Palestine fut dessinée, mesurée, cadastrée et renommée avant d’être conquise, et que la carte n’y fut pas le reflet du territoire mais la matrice de sa disparition.

Quatre gestes scandent cette histoire : cartographier, cadastrer, nommer, fouiller. Il en est un cinquième, qui prolonge les précédents en changeant d’objet : classer. Après le sol, ce sont les hommes que l’on découpe.

Depuis 1948, le peuple palestinien vit sous des régimes juridiques distincts : citoyens de l’État d’Israël, résidents de Jérusalem-Est au statut révocable, administrés militaires d’une Cisjordanie découpée en zones A, B et C, assiégés de Gaza, réfugiés des camps et de la diaspora. Rachad Antonius l’a montré : Oslo a moins préparé une souveraineté qu’organisé un morcellement.

Ces trajectoires ont produit des expériences différentes de la condition palestinienne, sans effacer le socle historique, culturel et mémoriel qui les relie. La fragmentation n’est donc pas un accident de l’histoire. Elle est une technique de gouvernement, qui transforme une séparation géographique en séparation politique, puis s’efforce de la convertir en rupture identitaire.

La loi de 1950 sur la propriété des absents en a donné très tôt la formule la plus saisissante : les «présents-absents», Palestiniens demeurés dans le pays, devenus citoyens, mais réputés absents au regard de leurs maisons, de leurs terres et de leurs villages. La carte effaçait les noms, la loi effaçait les droits. Jusqu’en 1966, ces citoyens ont en outre vécu sous gouvernement militaire. Émile Habibi, resté à Haïfa, a tiré de cet oxymore son «pessoptimisme», rire de rescapé au-dessus des décombres.

L’oxymore n’a pas disparu, il s’est déplacé. La citoyenneté des Palestiniens de 1948 leur confère des droits, mais sous une clause tacite. La loi fondamentale de 2018 réserve au seul peuple juif l’autodétermination nationale dans l’État, et leur appartenance au peuple palestinien reste tenue, dans une large part du discours politique, pour un indice de déloyauté. Hyper-visible comme menace, invisible comme sujet de droit : ce que j’ai décrit du régime des images vaut pour celui des urnes.

Lorsqu’une citoyenneté devient conditionnelle à l’effacement d’une identité collective, elle cesse d’être un espace d’émancipation pour devenir un instrument de normalisation. La question n’est donc pas de savoir si les Palestiniens d’Israël doivent être Israéliens ou Palestiniens. Elle est de savoir pourquoi leur citoyenneté devrait être incompatible avec leur identité nationale.

Ce que le scrutin du 27 octobre a révélé

Les élections à la vingt-sixième Knesset ont soumis cette citoyenneté conditionnelle à une épreuve de vérité, en trois temps.

Avant le vote : le 23 septembre, la Commission électorale centrale excluait les deux listes arabes par dix-huit voix contre cinq, contre l’avis de la conseillère juridique du gouvernement. Il a fallu que la Cour suprême les rétablisse, le 2 octobre, à l’unanimité de ses neuf juges.

Pendant le vote : la participation des localités arabes a approché les 80 %, contre 53 % en 2022. Onze sièges pour la Liste commune, huit pour le Ra’am : dix-neuf députés sur cent vingt, un niveau jamais atteint.

Après le vote : le dépouillement n’était pas achevé que le Likoud dénonçait une élection «volée par les partis arabes». Et tandis que se dessinait une majorité de soixante-sept députés hors du bloc de Benjamin Netanyahu (53 sièges), une large part de l’opposition juive (48 sièges) récusait par avance tout gouvernement reposant sur les voix arabes.

Exclus avant, soupçonnés après, comptés mais non reconnus. Le citoyen arabe est toléré dans l’abstention, suspect dès qu’il s’exprime, et son suffrage, arithmétiquement décisif, reste politiquement illégitime. Le «présent-absent» de 1950 l’était au regard de sa terre ; celui de 2026 l’est au regard de la majorité qu’il contribue à former.

Ce vote n’est pourtant pas un adieu à la Palestine. Ces électeurs veulent, les enquêtes d’opinion l’indiquent, que leurs partis pèsent sur le prochain gouvernement : des budgets, des écoles, la fin de la criminalité qui ravage leurs villes. Mais ils l’ont dit au moment où Gaza est en ruines et où la Cisjordanie, de Jénine à Masafer Yatta, subit une pression continue. Ils n’ont pas choisi entre la citoyenneté et l’appartenance : ils ont revendiqué l’une sans renier l’autre. C’est très exactement ce que la fragmentation voulait leur interdire.

Morcelé par la géographie et par le droit, ce peuple répond là où il le peut : à Gaza par la survie, en Cisjordanie par l’enracinement, en Israël par le bulletin de vote. Le sumud, cette persévérance qui consiste à demeurer sur sa terre quand tout incite à la quitter, se réinvente ici en intelligence politique.

Rien de cela n’autorise à tenir les Palestiniens pour un bloc homogène. Les dix-neuf élus eux-mêmes ne le sont pas : le Ra’am de Mansour Abbas, islamo-conservateur et pragmatique, a déjà siégé dans une coalition en 2021 ; la Liste commune, qui réunit le Hadash judéo-arabe, le Ta’al et le Balad, incline vers un soutien sans participation. De même, Gaza, la Cisjordanie, l’intérieur et la diaspora ont développé des cultures politiques et des stratégies de survie différentes.

Cette diversité est une réalité historique qu’il faut respecter. Elle ne justifie pas que l’on transforme les différences en instruments de séparation. Il y a là une distinction fondamentale : entre la diversité vécue et la fragmentation imposée.

Les Palestiniens d’Israël | Dix-neuf sièges contre l’effacement

La mémoire comme résistance à la déliaison

L’effacement ne se réduit pas à la destruction des maisons ou à la confiscation des terres. Il est aussi une entreprise de déliaison : les frontières, les statuts et les régimes de circulation organisent les possibilités de rencontre, de solidarité et de transmission. Or un peuple se constitue par des récits transmis, des lieux habités ou perdus, une langue, une mémoire. Les «livres de village», les inventaires de Walid Khalidi, l’écriture d’Emile Habibi exhumant les noms des villages détruits sont les contre-archives de cette continuité.

C’est pourquoi les futurs possibles, tels que je les examine au terme de mon livre, passent par un découplage. Le juriste Mazen Masri l’appelle démocratie civique : une citoyenneté détachée de l’appartenance ethno-nationale, garantissant l’égalité réelle de tous. Aucun de ces horizons n’est imminent. Mais le vote du 27 octobre en a donné une préfiguration : des citoyens qui exercent pleinement leurs droits sans cesser d’être ce qu’ils sont.

On peut séparer des populations par des murs, des frontières et des régimes juridiques ; on peut entraver leurs déplacements et fragiliser leurs institutions ; on ne peut légitimement décréter la disparition de leur appartenance historique. La véritable question n’est donc pas seulement celle de la terre que l’on dispute, mais celle du peuple que l’on tente de redéfinir.

Car l’effacement d’un peuple commence parfois lorsque l’on prétend lui reconnaître des droits à condition qu’il cesse de se reconnaître lui-même.

* Historien.

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